교황은 카톨릭 교회의 수장이다 : 역사에서 그의 역할과 역할

근대 주권 국제법에 독점권을 부여한 가장 강력한 인물 중 하나는 교황입니다. 이 직책의 독창성은 깊은 역사적 의미와 지위에 있습니다. 이 자리를 지키고있는 사람은 동시에 최고 카톨릭 교황과 교황의 머리입니다. 또한 바티칸 시국의 주권자입니다. 최고 로마 교황의 지위는 로마 제국 시대에 설립되었으며 현재까지 가장 오래된 정치적 인물로 간주됩니다.

교황은 발코니에

다른 역사적시기에 카톨릭 교회 수장의 지위는 모호했다. 그 첫 번째 해에 교황권은 그리스도의 가르침을 따르는 사람들이당한 박해와 박해의 기쁨을 온전히 느꼈다. 첫 번째 교황 중 많은 교황이 이교도들에게 야만적 인 고문을 당했고, 다른 교단은 그 당시 유럽의 주권 국가로부터 끊임없이 신체적 압력을 받고있었습니다. 그러나 모든 어려움에도 불구하고 교황권은 이교에 반대하는 모든 기독교 투쟁에서 살아남을 수 있었을뿐만 아니라 유럽 대륙의 주요 종교로 기독교를 세우는 데에도 기여했다.

교황의 본질, 교황의 권리와 의무

로마 교황은 카톨릭 교회의 살아있는 진짜 머리 인 성체의 군주이자 주권자입니다. 교황의 특별한 지위는 교회 계급에 의해 결정된다. 사실 최초의 로마 주교 인 사도 베드로의 계승자입니다. 교황의 권위와 성주의 주권자로서의 주권은 영토 제한이 없다. 교회 권위에 더하여, 최고 교황은 교황청이 위치한 바티칸 시국의 수장이다.

바티칸지도

로마 교황의 의미는 교황이 쓴 제목에서 분명히 드러난다.

  • 그리스도의 비구니.
  • 로마의 주교.
  • 성 베드로의 사도들의 후계자.
  • 하나님의 종 노예;
  • 위대한 교황;
  • 유니버설 교회의 대제사.
  • 이탈리아의 영장류;
  • 로마 지방의 대주교와 수도권;
  • 바티칸 시국 주권자.

교황이 소유하고있는 도서의 주요 부분은 기독교 세계에서 교황의 의미, 장소 및 역할을 정의하는 영적 의미를 지닌다. 권위와 관련하여 최고 권력의 영적 및 법적 권위는 전체 카톨릭 교회, 교회 공동체의 행정 구조로 확대된다. 국제법에서 교황은 독립적 인 주제이며, 그의 영적, 법적 권위와 주권은 세속적 권력에 국한 될 수 없다. 교황의 승인과 보급을 촉진하기 위해 기독교 신앙을 준수하는 주된 의무. 교황은 영적 도덕성과 신앙에 관한 책임은 전적으로 아닙니다. 최고 교황은 카톨릭 교회를 관리한다.

선거 교황

가톨릭교의 관점에서 볼 때, 교황은 사도 베드로의 직계 후손이며, 예수님께서는 특별히 자신의 예배를 주님 께 위임하셨습니다. 대제사가 될 수있는 권리는 연속적이며이 칭호를받을 자격이있는 영적 사람에게 넘어갑니다. 원칙적으로, 지구상의 그리스도 교구 신부는 주교 협의회의 가장 높은 교회 회원들 (선거구)에서 선출된다. 교황의 선거로 교황청의 절대적인 군주가되는 최고 권위의 교회 및 행정 당국이된다. 하이 로마 제사장의 결정, 명령은 법의 지위를 가지며 항소의 대상이 아닙니다. 교황의 권한은 카톨릭 교회의 틀 내에서의 입법권, 에큐메니컬 평의회의 결정을 해석 할 권리, 기존 교령을 변경하고 이전 결정의 효력을 취소 할 수있는 권리입니다.

교황은 규범적인 참고 서적으로 정리되고 목록 화 된 표준을 발행함으로써 교회 규율을 정의합니다. 행정 기능을 수행하는 최고 로마 교황은 교회 존엄의 임무에 종사하고, 포스트에 임명을 수행하고, 교회 행정 시스템의 틀 안에서 명령을 내린다.

교황청의 의미는 바티칸 시국의 상징으로 표시됩니다. 그것은 모든 교황의 레 갈리아, 기호 및 휘장을 보여줍니다.

팔의 외투와 바티칸의 깃발

교차 키는 상징적으로 사도 시몬 베드로의 열쇠를 표시합니다. 은 열쇠는 교회가 주신 권위와 (황금 열쇠) 주님의 이름으로 통치 할 수있는 권리를 연결하는 것을 의미합니다. 삼중 왕관 티아라 (tiara)는 교황권의 세 가지 주요 기능을 상징합니다.

  • 모든 그리스도인들에게 최고의 목자가 되라.
  • 최고 교사가 되라.
  • 대제사장.

티아라를 관통하는 십자가는 주님, 예수 그리스도의 통치를 표시합니다. 티아라 (Tiara)는 교황의 대관식 당시 교황의 이마에 맡겨졌으며 이는 국가 원수의 취임식과 흡사 한 엄숙한 의식이었다.

교황의 대관식

교황 성립 역사

첫 번째 기독교 공동체를 인도 한 첫 번째 감독에 관해서는 극도로 부족한 정보가 있습니다. 바티칸 문서 보관소에는 I-II 세기의 고대 원고가 보관되어 있는데, 여기에는 영적 사람을 언급하고 그리스도인의 대제사라는 칭호가 붙어 있습니다. 로마 교황권 제도는 5 세기 초반 4 세기 말에 훨씬 나중에 나타났습니다. 교황권은 로마 행정구가 창설 된 로마 지방에서 형성되었다. 로마 주교들의 특권적인 지위는 로마 제국의 중심에 있던 로마에 있다는 사실에 의해 설명되었는데, 이는 기독교 공동체에 속한 땅이 있다는 사실이다. 그 후 로마 교황은 이미 교황이라는 직함을 가지고 재산을 확장했다. 사실, 6 세기 초 로마는 카톨릭 교회의 사도 적 권위의 주요 중심지가되었습니다.

로마는 기독교의 중심이다.

주권 통치자로서 로마 교황청의 최종 지정은 8 세기에 일어 났는데, 프랭크 왕 (Franks of Pepin the Short)이 로마 행정 장관에 로마 지방을 부여했을 때였 다. 인접한 영토를 가진 로마는 보편적 지위를 가진 국가 행정 기관인 로마 교황국이된다. 이제 교황은 가장 높은 교회 권위를 나타내었고 동시에 주권을 가진 세속적 인 통치자였습니다.

공식 제목에 관해서는, 축복의 권리를 가진 모든 제사장들은 기독교 교리의 승인 기간 동안 교황이라고 불렸다. 후에 교황권이 기독교의 영적 중심지로 세워지는 기간 동안 교황이라는 직함이 모든 주교에게 적용되었다. 로마 교회와 콘스탄티노플 교회로 나뉘어 진 교황의 존엄성의 계급도 바뀌었다. 로마 교황청의 수석 설계자 인 로마 교황은 로마 교황이나 알렉산드리아 교황에게만 교황의 존엄을 보냈다. 콘스탄티노플에는 콘스탄티노플 정교회 (Constantinople Orthodox Church)의 주요 교황 인 proto-pop이있었습니다.

스플릿 기독교 교회

1059 년까지 로마에서 로마 교황 선출은 세속적이고 영적 귀족들의 합동 회의에 의해 수행되었습니다. 이 관행의 끝은 카톨릭 교회의 첫 번째 주교들 중에서 추기경들의 집회 (교황청)에 의해 교황을 선출하기로 결정된 라테 란위원회 (Lateran Council)에 의해 마무리되었다. 선거를 통해 교황은 공개적으로 어떤 이름으로 카톨릭 교회를 이끌겠다고 발표했다. 교황권 역사상 이미 비슷한 이름을 가진 사람들이 있었다면 선택한 이름에 일련 번호가 추가됩니다. 이 순간부터, 교황은 그가 교황직을 통해 지니고있는 왕좌 이름을 가지고 있습니다.

세속적 인 이름을 바꾸는 전통은 고대 로마와 고대 그리스 이름이 사용 된 초기 중세 시대부터 시작되었는데, 이교도 숭배에 해당합니다. 세상의 이름 인 수성을 바꾼 첫 번째 교황은 6 세기에 성좌를 점령 한 요한 2 세였습니다. 공식적으로, 이름 변경의 순서는 누구에 의해 결코 통제되지 않았다, XI 세기에서 이례는 로마 교황을 선임하는 식에서 전통적이된다. 로마 교황청의 후속 역사에 대해서는 두 명의 대제사 님 만이 이름을 바꾸지 않았습니다 : Adrian Florence와 Marcello Cervi는 교황 마르셀루스 2 세가되었습니다.

교황 아드리안 6 세의 인장

성좌 수장의 선출은 확립 된 절차에 따라 항상 원활하게 진행되지는 않았습니다. 성좌는 종종 유럽에서 지배적 인 정치 상황에 인질이되었습니다. 중세 초기에는 유럽의 강력한 군주가 사회 정치적 조작을위한 편리한 도구로 카톨릭 교회를 사용하여 교황의 세속적 인 권력을 복잡한 군사 정치적 상황에 인질로 만들었습니다. 이 사태는 중세기의 기간을 생생하게 보여줍니다. 교황청은 세속적 인 통치에 대한 영적 권력의 최극 위를 위해 격렬하게 싸웠습니다. 이러한 방향으로의 진전이 있었음에도 불구하고 영적 권력과는 달리 교황의 주권은 끊임없이 위협 받고있었습니다.

각 정치 세력은 교황의 왕좌에 대한 영향력에 종속되어 가톨릭 교회의 단일성을 분열시켰다. 이 정책의 결과는 반 파파를 선출하는 관행입니다. 로마 교황의 칭호를 지닌 몇몇 사람들이 영적 힘을 분열 시켰을 때 로마 교황좌에 많은 사례가 있습니다. 성좌의 머리를 선출하는 문제는 다양한 세속적 인 사람들과 성직자들의 참여와 함께 다른 장소에서 결정될 수 있습니다. 대제사장의 합법적 인 직분을 소유 할 권리는 일반적으로 지지자들이 정치적 승리를 얻은 성직자에게 남겨졌다. 중세 유럽에서는 반 팝 대중의 존재가 일반적인 관행 이었지만, 공식 바티칸은 그들의 존재를 인정하지 않는다.

아빠와 안티파빠

공식 기록부에는 합법적 인 아버지 만 나열되어 있으며 각자 자신의 일련 번호가 있습니다.

교황권 역사상 가장 유명한 성격

교황권의 모든 역사는 기독교의 형성과 긍정의 과정과 밀접하게 관련되어있을뿐 아니라 여러면에서 어느 정도 국제 구조에 영향을 미치는 정치적 사건을 반영한다. 교황권 제도의 존재는 그 시대 세계의 정치지도에 정치 상황을 반영하는 다음과 같은 기간으로 나눌 수있다.

  • Pre-Nicene 시대는 조건부로 II-III 세기 - 기독교가 Constantine 황제가 가입 할 때까지 확산되는시기;
  • 로마 제국의 국가 종교로서의 기독교 설립 기간 (313-493);
  • Ostrogothic 기간 - 로마 제국의 가을 및 Ostrogothic 왕국 (493-537)의 대형;
  • 비잔틴 시대의 교황권 (537-752);
  • Frankish 시대는 756 년에서 857 년까지 전체 세기에 속합니다.
  • 세속적 인 소유자 (1044-1048) 에의 한 로마 교황 굴욕의 시대;
  • 제국 시대 (1048-1257) - 교황권의 가장 위대한 번영과 권력의 시대.
  • 전환기는 교황의 권력이 불안정한시기이다 (1257-1309).
대제사의 순교

1309 년 교황과 그의 전 주거지가 아비뇽 (프랑스)으로 옮겨 질 때까지 가톨릭 교회 수장 교황직을 수립하고 승인했을 때부터 교황청은 194 명을 이끌었다. 카운트 다운은 성령의 창시자 인 사도 베드로에게서 온 것입니다. 기독교 신앙 형성 기간에 로마인들은 최고 교황이되었습니다. 이 숫자에서 8 명이 그리스 당국을 대표했다. 3 명의 아빠는 아프리카 지방 출신이었다. 거룩한 지성의 두 배는 프랑스 인이 이끌었다. 한때 가톨릭 교회의 수장은 시리아, 독일, 영국인이었던 아드리안 4 세 (Adrian IV)였습니다. 그는 아일랜드를 영국 왕관 폐기에 옮겼습니다.

니콘 이전 시대에, 아빠는 이교도 숭배와 당국에 의한 박해와 박해를 받았다는 것을 의미했기 때문에, 대제사 대관사들 중 많은 수가 순교자의 죽음으로 사망했습니다. 상대적인 안보와 안정은 콘스탄티누스 황제가 기독교에 국가 종교의 지위를 부여한 로마 제국의 왕좌를 차지하는 교황권의 제도에있다.

파파 시리우스

첫 번째 제목 인 "아빠"는 규칙 384-399의 수령 인 성스러운 의식을 사용하기 시작했습니다. 그의 통치 기간에는 우리에게 내려간 교령 중 유일하게 연관된 것이 있습니다. 이 기간 동안 역사상 유명해진 모든 교황들 중에서 개인적으로 Attila가 이탈리아에 침입하지 말라고 설득 한 High High Priest Leo I (440-461)는 주목할 가치가 있습니다. 715-731에 성좌를 점령 한 두 번째 교황 그레고리 (Gregory Pole)는 적극적으로 우상 파괴와 싸웠다. 중세 시대에 유럽의 주권 군주는 종종 권위를 주장하는 힘을 사용했습니다. 교황 요한 12 세와 함께 로마 제국 황제 오토 1 세 부대에 의해 로마에서 추방되었습니다.

역사가들과 신학자들에 따르면, 교황권 역사상 가장 중요한 장소는 십자군 전쟁 시대를 발견 한 로마 교황 어반 2 세에 의해 점령되었습니다. 이것은 1095 년 클레어 몽위원회에서 무슬림으로부터 약속의 땅을 해방시킬 필요성에 대한 그의 열렬한 연설로 대량 군사 정치 운동의 시작이었다. 중세 후기, 교황 그레고리오 1 세는 종교 재판을 도미니크 교단에게 위임함으로써 스스로를 구별했다. 로마 대제사 그레고리 (Gregory X) (1271 ~ 76)는 교황 선출을 담당하는 추기경 협의회 인 콘 클라 베 (conclave)을 소개하면서 중요한 영적 및 행정적 문제에 관해 논의했다.

추기경 의회

불안정 기간의 교황권

교황권 역사상 가장 논란의 여지가있는시기는 1309 년에서 1377 년으로 아비뇽의 포로라고 불리는시기입니다. 유럽 ​​지역에서 프랑스의 영향력이 커짐에 따라 교황권 제도가 직접적으로 영향을 받았다. 교황 베네딕토 11 세와 프랑스 왕 필립 페어 (Prince of Philip the Fair) 사이에서 발생한 갈등의 결과로 프랑스의 Raymond Bertrand 주교는 곧 에큐메니칼 교회의 최고 통치자라는 칭호를 받았다. 유럽에서 기독교의 요람으로 여겨지 던 로마는 거의 70 년 동안 성도의 지위를 잃었습니다.

교황 클레멘트 5 세와 필립 핸섬

교황권 역사에서 교황 클레멘트 5의 역할은 모호하다. 1312 년 템플러 교단 (Order of the Templars)의 완전한 패배와 금지를 절정에 이르는 것은 템플 기사단의 명령을 박해하기 시작한 것이 그의 제출이었다. 교황 그레고리 XI 만 1377 년 교황의 왕위를 거룩한 도시로 되 돌렸다.

교황권 제도의 불안정의 다음 기간은 그레이트 웨스턴 분파였다. 39 년 동안 몇몇 사람들은 교황의 왕위를 주장했다. 각각은 프랑스 나 지방의 풍부한 이탈리아 주택에 의존하는 하나 또는 다른 정치 집단에 의해지지를 받았다. 교황은 아비뇽에서 바티칸에서 차례로 회담을 가졌습니다. 교황과의 혼란의 끝과 군주제시기는 르네상스에 의해 결정되었습니다. 르네상스는 마틴 5 세의 성스러운 땅에 1417 년에 도착하면서 시작되었습니다.

아비뇽

1517 년에 교황청은 유럽 종교 개혁의 시작과 관련된 또 다른 위기를 겪고 있습니다. 이 기간 동안, 기독교 독단의 로마자 화와 싸운 마틴 루터의 종교 운동이 있습니다. 당시 고위직에 있던 교황 중 일부는 양보를했고, 예식 관리 개혁을 시행하고 종교 의식 체계를 변경했습니다. 이 기간 동안 중앙 유럽과 북유럽 국가에서 이탈리아 자체와 주변부에서 교황의 권력이 크게 약화되었습니다. 그러나 개혁은 루터의 가르침을 따르는 사람들의 치열한 박해가 시작된시기 인 반혁명의 시작과 함께 끝이났습니다. 이 기간 동안 유럽은 피 묻은 종교 전쟁의 심연에 빠지게되었습니다. 유럽 ​​전역에서, 프랑스에서 카르 파티 아 산맥으로, 카톨릭과 개신교는 서로를 파괴했습니다. 종교적 신념에서 혼란과 발효의시기는 계몽주의 (1585-1689) 동안 교황권의 전환으로 끝났다.

마틴 루터의 재판

이시기의 중요한 사건 중 하나는 교황 그레고리우스 13 세에 의해 진행된 달력 개혁이다. 이 대제사는 처음으로 "캐논 법전법 (Canon Law of Code)"을 출판했습니다.

로마 제국의 불안정 기간의 역사에서 마지막은 유럽 대륙을 휩쓴 혁명적 전쟁의 시대였습니다. 이시기에 1775 년부터 1861 년까지 교황청은 교황청에 의해 점령 당했고, 교황은 행사와 관련하여 극도로 모순적인 입장을 가지고있었습니다. 피오 6 세 교황 로마 대제사장이 프랑스 대혁명으로 로마에서 추방 된 위대한 프랑스 혁명을 비난했다면 그의 후계자 인 피우스 7 세가 개인적으로 프랑스의 황제 인 나폴레옹 보나파르트를 관할했다. 나폴레옹은 사실상 교황의 주권을 파괴하고 교황청을 붙잡고 성좌를 교황청으로 돌렸다.

오스트리아 군대

이탈리아에서 시작된 혁명은 1848 년 교황령이 오스트리아 군대를 점령했다는 사실을 이끌어 냈습니다. 1846 년 교황 비오 9 세에 의해 성좌가 점령되었습니다. К его заслугам относят принятие догмата о непорочном зачатии Девы Марии, вынесение на утверждение I Ватиканского собора догмата о безошибочности папских решений и канонов. Папа Пий IX дольше всех в истории понтификата занимал пост Главы Католической церкви, с 1846 по 1878 год. В эпоху его правления Папская область окончательно утрачивает свои границы, войдя вместе со Священным городом в состав нового Итальянского государства. Рим становится столицей Королевства Италии. С этого момента светская власть римских первосвященников окончательно утрачивает свой статус.

Новое время

Только в 1929 году после Латеранского соглашения папа римский снова становится сувереном, вернув себе статус Главы города-государства Ватикан. В новой, современной истории папства было восемь Верховных понтификов, каждый из которых сумел оставить заметный след в христианском вероучении. Папа Павел VI в 1962 году собрал II Ватиканский собор, на котором рассматривалась необходимость обновления Католической церкви в связи с новыми реалиями современности. Результатом собора, который заседал в течение 3 лет, был пересмотр Кодекса канонического права, в который были внесены существенные поправки в отношении причин для отлучения от церкви и ряда других статей.

Папа Иоанн Павел II

Новый канонический кодекс был утвержден и подписан в 1983 году папой Иоанном Павлом II. Этот Верховный понтифик, поляк по происхождению, в течение 27 лет оставался Главой Католической церкви. Его правление обусловлено ростом популярности папской власти в мире. При Иоанне Павле II Католическая церковь вновь обрела статус серьезной политической силы. Нынешний Верховный первосвященник Вселенской Церкви Франциск, аргентинец по происхождению, стал первым папой не европейцем. Его избрание состоялось 13 марта 2013 года после того, как его предшественник папа Бенедикт XVI отрекся от престола.

Апостольский дворец

Резиденция нынешнего папы, как и его предшественников - Апостольский дворец в Ватикане. Здесь же находятся архив, библиотека Святого Престола, собор Святого Петра, Сикстинская капелла, другие культовые сооружения. Здесь же располагаются главные административные службы Католической церкви и учреждения государства-анклава.